你可晓得呀？法兰克福学派对媒介所持的态度一般来讲偏向悲观，仅仅只有本雅明是个与众不同的存在。他对于电影以及复制技术表现出满含喜悦的称赞，竟然成为了后来麦克卢汉“媒介即讯息”这一理论的精神出发点。一位身处1940年选择结束自己生命的犹太思想家，究竟凭借什么能够预见到二十年后加拿大英语教授的那种异想天开的想法呢？
技术，被本雅明所讲的那个，乃是个筐，生产用工具能装进去，传播途径方式能装里面，艺术采用手段也能装往筐中放。其侧重看重的是，技术以什么样的方式去造成改变艺术存在现状的方式，像摄影来讲，致使绘画丧失了独一无二的那种灵韵。
麦克卢汉将“媒介”概念予以了更大维度地拓展，服装依其表述是皮肤的延伸内容，车轮依据其所谓想法竟变为了腿脚的延展物，进而表示任何人工质物俱是媒介。这种宽泛化得定义情形，把本来的技术研究范畴转变成为了人体感官领域之类研究内容了呀。
本雅明在面对机械复制时代之际，是处于兴奋状态的，他目睹电影使得大众都能够接触到艺术，复制技术将艺术从贵族仪式里解放出来，尽管他也认可复制品丧失了本真性，然而整体上是秉持拥抱变革态度的。
麦克卢汉将那股乐观情绪推至极致，他宣称电子媒介会创造地球村，人类要重回部落化，丹尼尔·贝尔称他所写的是“缓解焦虑的祷文”，因他几乎不讲媒介的负面问题。
本雅明一直留意着技术对文化内容所施展的改造影响，他探究影片在观影之人感知方式方面引发怎样的改变，他研究摄影给传统绘画进行颠覆的情况，技术跟艺术内容二者之间的关系乃是其思考的关键内核。
麦克卢汉直接将内容抛开了，他声称媒介的形式本身才是具有决定性意义的关键所在，灯光并没有具体的内容却创造出了空间，电网不存在节目却对生活产生了改变，这种被称作“媒介即讯息”的论断，把技术给送往了决定社会的宝座之上。
本雅明注视着艺术作品，他剖析复制技术对艺术生产以及接受所产生的影响，探讨电影演员的表演与戏剧演员的表演存在怎样的不同，一直未曾脱离文化这个核心要点。
麦克卢汉完全转向了媒介自身，他对口语加以研究，探究拼音文字塑造了怎样的社会心理，剖析印刷术营造出何种社会心理，考察电子媒介构建起谁人样的社会心理，置于他而言，那些文化类的内容变成了处于次要位置的供分析用素材示例。
写作时，本雅明永远带上历史感了。每当讨论机械复制时期，就必然会去对比传统社会的仪式性艺术，进而开始思考资本主义演进中的文化特性，这当口上，马克思主义的历史维度始终是在线状态，没错。
对麦克卢汉的批评是其缺乏历史意识，他将媒介史写成技术进化史的这种做法，导致忽略了经济基础以及社会结构，然而，正是如此，反倒使得他对未来的预测更为大胆，对处于互联网时代的学者而言更具启发性。
长期以来，彼之名叫本雅明者，于法兰克福学派里均处于边缘位置，阿多诺其人嫌弃本雅明，称对其技术崇拜之行为太过幼稚，直至往后现代思潮兴而复涌之际，众人才再度发觉，其一乃是似具备预言预言数字文化那般先知能力之人。
麦克卢汉有过巨幅起伏境遇,七十年代他在学界被冷落,现今紧跟着智能手机以及社交媒体的爆发,他的地球村、媒介延伸论就又被再次翻搞出来,进而成为了用于解释元宇宙与人工智能的热门理论。
你认为今日刷短视频之际，是更类似于本雅明表述的“艺术迈向民主化之态势”，还是更契合麦克卢汉所预言的“感觉中枢得以延伸之情形”呢？欢迎于评论区域浅谈你的见解，点个赞促使更多人投身这场跨越时空的交流对话呀。
